Die heilige Insel: Wie ein Wissenschaftler und eine Gemeinschaft Tetepare vor der Zerstörung retteten

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Seit Generationen leben die Menschen auf den Salomonen im Einklang mit Land und Meer. Doch in den 1990er Jahren geriet dieses Gleichgewicht in Gefahr, als der kommerzielle Holzeinschlag die Region erfasste und eine Spur der Verwüstung hinterließ. Zu denjenigen, die für den Schutz ihres angestammten Hauses kämpften, gehörte Katy Soapi, eine Wissenschaftlerin und Nachfahrin der Insel Tetepare, einem heiligen Ort, der unmittelbar vor der Zerstörung steht.

Ein Kampf um Identität

Tetepare ist mehr als nur Bäume und Strände. Es ist ein lebendiges Zeugnis des kulturellen Erbes der Westprovinz, Heimat der Gärten der Vorfahren, heiliger Grabstätten und des kollektiven Gedächtnisses seiner Menschen. Als Gerüchte über Abholzungskonzessionen die Insel erreichten, wusste die Gemeinde, dass sie nicht nur einer Umweltgefahr, sondern einer existenziellen Bedrohung ausgesetzt waren.

„Tetepare zu verlieren wäre so gewesen, als würde man einen Teil von uns selbst verlieren“, erklärt Soapi. „Es ging nicht mehr nur um Bäume; es ging um Identität und Erbe.“

Vom studentischen Aktivisten zum wissenschaftlichen Leiter

Soapi, damals Universitätsstudent, wurde Gründungsmitglied der Friends of Tetepare, die sich später zur Tetepare Descendants’ Association (TDA) entwickelte. Sie arbeitete unermüdlich, vernetzte Gemeinden, organisierte Treffen und setzte sich bei Regierungen dafür ein, die Abholzungskonzessionen zu stoppen.

„Wir brauchten beides – das Wissen unserer Vorfahren und die Werkzeuge der Wissenschaft, um der Welt zu zeigen, warum Tetepare wichtig ist“, sagt sie.

Der Kampf erregte weltweite Aufmerksamkeit und gipfelte im australischen Dokumentarfilm „Since the Company Came“, der den Kampf der Welt präsentierte.

Ein von der Gemeinschaft betriebenes Naturschutzmodell

Der unerbittliche Druck zahlte sich aus und der Holzeinschlag wurde gestoppt. Heute ist Tetepare einer der letzten unberührten Orte auf den Salomonen und wird von der TDA verwaltet, die sich durch Ökotourismus und traditionelle Praktiken ernährt.

Der Erfolg der TDA ist ein Beweis für die Kraft des von der Gemeinschaft betriebenen Naturschutzes, bei dem indigenes Wissen mit moderner Wissenschaft verknüpft wird. Jährliche Treffen bringen Nachkommen zusammen, um gemeinsame Entscheidungen zu treffen und sicherzustellen, dass das Schicksal der Insel in den Händen ihrer Bewohner bleibt.

Bedrohungen bleiben bestehen

Trotz der Siege ist der Kampf noch lange nicht vorbei. Die Verlockung des schnellen Geldes aus der Rohstoffindustrie lockt weiterhin einige, während der externe Druck von Entwicklern das fragile Ökosystem der Insel bedroht.

„Es ist immer einfacher, Bäume für ein paar hundert Dollar zu verkaufen und das Geld heute in der Hand zu haben“, gibt Soapi zu. „Aber Naturschutz beschert uns Fisch, Nahrung und saubere Flüsse für Generationen. Das ist kurzfristig schwieriger zu messen.“

Ein pazifisches Modell für die Zukunft

Soapis Weg vom studentischen Aktivisten zum angesehenen regionalen Wissenschaftler verkörpert die Führungsrolle des Pazifiks im Naturschutz. Ihre Arbeit, insbesondere im Bereich der Ozeanversauerung, hatte erhebliche Auswirkungen, während ihre Mentorschaft eine neue Generation von Wissenschaftlern inspirierte.

Im Jahr 2012 gewann die TDA den prestigeträchtigen Äquatorpreis der Vereinten Nationen und würdigte damit ihr von der Gemeinde betriebenes Naturschutzmodell als globales Beispiel.

„Tetepare hat uns gelehrt, dass es beim Naturschutz nicht nur darum geht, Land zu schützen, sondern auch darum, wer wir sind“, sagt Soapi.

Auch heute noch setzt sie sich als Partnerschaftskoordinatorin am Pacific Community Center for Ocean Science für indigenes Wissen und gemeinschaftsorientierte Ansätze ein. Doch sie bleibt eng mit Tetepare verbunden und erkennt, dass die wahren Wächter der Insel ihre Nachkommen sind.

Die Geschichte von Tetepare ist eine eindringliche Erinnerung daran, dass Umweltschutz nicht nur eine Frage der Umwelt ist; Es ist ein Kampf um Identität, Erbe und die Zukunft der pazifischen Gemeinschaften. Es ist ein Beweis für die anhaltende Kraft des indigenen Wissens und das unerschütterliche Engagement derer, die sich weigern, die Zerstörung ihrer heiligen Stätten zuzulassen

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