Depuis des générations, les habitants des Îles Salomon vivent en harmonie avec la terre et la mer. Mais dans les années 1990, cet équilibre a été menacé par l’essor de l’exploitation forestière commerciale dans la région, laissant derrière elle un sillage de dévastation. Parmi ceux qui se sont battus pour protéger leur maison ancestrale se trouvait Katy Soapi, une scientifique et descendante de l’île Tetepare, un lieu sacré menacé de destruction imminente.
Un combat pour l’identité
Tetepare, c’est bien plus que des arbres et des plages. C’est un témoignage vivant du patrimoine culturel de la Province occidentale, qui abrite des jardins ancestraux, des lieux de sépulture sacrés et la mémoire collective de ses habitants. Lorsque les rumeurs de concessions forestières ont atteint l’île, la communauté a su qu’elle était confrontée non seulement à une menace environnementale, mais aussi existentielle.
« Perdre Tetepare aurait été comme perdre une partie de nous-mêmes », explique Soapi. « Ce n’était plus seulement une question d’arbres ; c’était une question d’identité et de patrimoine. »
De militant étudiant à leader scientifique
Soapi, alors étudiant à l’université, est devenu membre fondateur des Amis de Tetepare, qui sont ensuite devenus l’Association des Descendants de Tetepare (TDA). Elle a travaillé sans relâche, reliant les communautés, organisant des réunions et faisant pression sur les gouvernements pour qu’ils mettent fin aux concessions forestières.
« Nous avions besoin des deux : les connaissances de nos ancêtres et les outils scientifiques pour montrer au monde pourquoi Tetepare était important », dit-elle.
La lutte a attiré l’attention du monde entier, culminant avec le documentaire australien Since the Company Came, qui a exposé la lutte au monde.
Un modèle de conservation dirigé par la communauté
La pression incessante a porté ses fruits et l’exploitation forestière a été interrompue. Aujourd’hui, Tetepare reste l’un des derniers endroits intacts des Îles Salomon, géré par la TDA, qui subsiste grâce à l’écotourisme et aux pratiques traditionnelles.
Le succès de la TDA témoigne du pouvoir de la conservation menée par les communautés, où les connaissances autochtones sont étroitement liées à la science moderne. Des rassemblements annuels rassemblent les descendants pour prendre des décisions collectives, garantissant que le sort de l’île reste entre les mains de ses habitants.
Des menaces subsistent
Malgré les victoires, le combat est loin d’être terminé. L’attrait de l’argent rapide provenant des industries extractives continue d’en tenter certains, tandis que les pressions extérieures des promoteurs menacent le fragile écosystème de l’île.
« Il est toujours plus facile de vendre des arbres pour quelques centaines de dollars et d’avoir l’argent en main aujourd’hui », admet Soapi. “Mais la conservation nous donne du poisson, de la nourriture et des rivières propres pendant des générations. C’est plus difficile à mesurer à court terme.”
Un modèle océanien pour l’avenir
Le parcours de Soapi, d’étudiant activiste à scientifique régional respecté, incarne le leadership du Pacifique en matière de conservation. Ses travaux, notamment sur l’acidification des océans, ont eu un impact significatif, tandis que son mentorat a inspiré une nouvelle génération de scientifiques.
En 2012, la TDA a remporté le prestigieux Prix Équateur des Nations Unies, reconnaissant son modèle de conservation mené par les communautés comme un exemple mondial.
« Tetepare nous a appris que la conservation ne consiste pas seulement à protéger les terres ; il s’agit également de protéger qui nous sommes », explique Soapi.
Aujourd’hui, elle continue de défendre les connaissances autochtones et les approches communautaires en tant que coordinatrice des partenariats au Centre communautaire du Pacifique pour les sciences océaniques. Mais elle reste profondément liée à Tetepare, reconnaissant que les véritables gardiens de l’île sont ses descendants.
L’histoire de Tetepare nous rappelle avec force que la conservation n’est pas seulement une question environnementale ; c’est un combat pour l’identité, le patrimoine et l’avenir des communautés du Pacifique. C’est un témoignage du pouvoir durable du savoir autochtone et de l’engagement inébranlable de ceux qui refusent de laisser leurs lieux sacrés être détruits.
